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Notre derni\u00e8re cr\u00e9ation de lann\u00e9e 2016, ins

Descarga gratuita Notre derni\u00e8re cr\u00e9ation de lann\u00e9e 2016, inspir\u00e9e dune scultpre originale Devat\u0101. - terre cuite creuse, policromada H. 80 cm Origine - Indochine Cambodge Bronce Khmer - Angkor Vat. foto o imagen gratis para editar con el editor de imágenes en línea GIMP

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Descarga o edita la imagen gratis Notre derni\u00e8re cr\u00e9ation de lann\u00e9e 2016, inspir\u00e9e dune scultpre originale Devat\u0101. - terre cuite creuse, policromada H. 80 cm Origine - Indochine Cambodge Bronce Khmer - Angkor Vat. para el editor en línea de GIMP. Es una imagen válida para otros editores gráficos o de fotografía en OffiDocs como Inkscape online y OpenOffice Draw online o LibreOffice online de OffiDocs.

"Devat\u0101 o deidad es un concepto multifacético en San\u0101tana Dharma. Hay muchos aspectos diferentes de devat\u0101. Aparte del objeto de adoración, devat\u0101 es un símbolo que representa diferentes cosas en diferentes formas de conocimiento. Comúnmente ver que se describe que los devat\u0101s tienen consortes, armas y vehículos. Y tienen un número de cabezas, manos y pies. También están asociados con diferentes conjuntos de números. Todos estos tienen diferentes significados en diferentes sentidos, cuando hablamos de diferentes aspectos del devat\u0101. Algunos de los símbolos se vuelven más o menos importantes según el aspecto del que estemos hablando.

Luego hay diferentes gustos y disgustos para cada devat\u0101. Al no tener una forma y cualidades en el sentido humano, los gustos y aversiones no se aplican a devat\u0101 de la misma manera que se aplican a los humanos. Representan métodos que hacen que el devat\u0101 sea fácilmente accesible o, en otras palabras, son los medios para realizar el devat\u0101.

En términos generales, los diferentes aspectos de devat\u0101 son:

Perteneciente a un nivel de conciencia - trascendental: Devat\u0101 representa una facultad de conciencia superior. Las consortes representan los poderes de conciencia asociados de devat\u0101 que son inseparables de devat\u0101. Las armas y los vehículos representan poderes, instrumentos y métodos que permiten alcanzar el devat\u0101. El epíteto Kap\u0101li de \u015aiva[1] es un buen ejemplo de esto, lo que significa que Él usa kap\u0101las o, en otras palabras, reside en las kap\u0101las de los devotos.

Se dice que diferentes formas de devat\u0101 residen o gobiernan mundos diferentes. Aunque los devat\u0101s impregnan todos los mundos, generalmente aplicamos la palabra devat\u0101 en los siete urdhva lokas, especialmente desde swarga loka y superiores.

Lo que se narra simbólicamente en general mediante alegorías de dioses matando demonios es la historia de la trascendencia. Hay demonios y dioses. Los demonios cometen actos malvados, lastiman a las personas nobles; los dioses los matan y protegen a los nobles. En San\u0101tana dharma, no hay nada que sea noble o malo. Todo, bueno o malo, se ve como parte de la evolución del hombre. Sólo el mal es la ignorancia del hombre o nesciencia que será trascendido por la gnosis. Devat\u0101 matar a un Asura, también es una sugerencia psicológica. Simboliza el crecimiento del hombre sobre sus enemigos internos como el odio y la lujuria que emanan de la ignorancia y su marcha hacia la verdad. Los dioses son las facetas más nobles de la naturaleza humana que son manifestaciones de conocimiento y realización. Ayudan al hombre a elevarse a estados superiores de conciencia al matar demonios. El hombre mismo, por su poder de voluntad, llega a esos estados es otra versión de la misma declaración. Arjuna luchando contra los dioses y luego sabiendo que los dioses lo estaban probando, luego tomando astras de ellos, suplicando al Señor \u015aiva que obtuviera el Pashup\u0101ta, Bhima derrotando al Air\u0101wata de Indra son relatos de su romance divino y su búsqueda de la verdad. Su consiguiente victoria física es un relato de cómo se estableció el dharma. Estas historias narran una acción moral seguida e inspirada por una realización espiritual. De hecho, la gran guerra Mah\u0101bh\u0101rata siguió a un gran discurso sobre el mecanismo cósmico y su principio espiritual, Bhagavad Git\u0101.

Parte de Vir\u0101t Purusha, una concepción cósmica Devat\u0101 es infinita y universal. Devat\u0101 se representa como parte del Ser Universal o Vir\u0101t Puru\u1e63a. Además, en la adoración de cada devat\u0101, el devat\u0101 se equipara al Vir\u0101t Puru\u1e63a Mismo. Se dice que la palabra "deva" se aplica hasta Param\u0101tma, es decir, cada devat\u0101 no es solo una parte sino que también representa la totalidad del Eterno. Es decir, lo absoluto/eterno podría realizarse a través de la adoración de cualquier devat\u0101.

Devat\u0101 es tanto universal como personal. Se dice que Devat\u0101 crece cuando el hombre adora. Este es el aspecto personal. El crecimiento de devat\u0101 en el hombre es el desarrollo y realización del ser del hombre, material, emocional, intelectual y espiritual.

\u015ari K\u1e5b\u1e63\u1e47a dice: "devan bhavayatanena te deva bhavayantu vah parasparam bhavayantah sreyah param avapsyatha"

Los dioses crecen cuando los hombres los adoran y agradan. Ellos a su vez provocan el bienestar del hombre. Así se ayudan mutuamente. Representante de un poder de la naturaleza: la forma de sonido de la energía de cada devat\u0101 está representada por Mantra. Los mantras son de muchos tipos como stri y puru\u1e63a mantras. Tienen horas de vigilia y de sueño. Cada mantra devat\u0101 representa un "n\u0101di" y los tiempos activos e inactivos de esos están representados por esto. También hay diferentes ragas en Sangita, que se dice que complacen a diferentes devatas.[3]

Yóguico: Devat\u0101 también es un símbolo yóguico. Las diversas armas y símbolos asociados de devat\u0101 representan métodos, pistas e instrumentos para despertar niveles superiores de conciencia ocultos en el hombre. Las cabezas, manos, piernas de devat\u0101 que están en diferentes números, también son tales sugerencias. Vajrayudha de Indra, Bowl y Gad\u0101 en manos de G\u0101yatri, la gran Serpiente sobre la que duerme Vi\u1e63\u1e47u y \u015aiva lleva como adorno, Garuda y Mayura los vehículos de Vi\u1e63\u1e47u y Kumaraswamy que son enemigos de las serpientes, V\u1e5b\u1e63abha el vehículo de la Unión de \u015aiva y \u015aakti, Kumaraswamy que tiene Seis cabezas, son todos ejemplos. Todos son pistas de yoga, que el su\u015bumna marga en la columna vertebral podría usarse para despertar la conciencia oculta y la unión con lo divino.

Astronómico: Alternativamente, Devat\u0101 es una sugerencia astronómica. Cada devat\u0101 representa una estrella o una constelación.

Las consortes, los vehículos, los símbolos de la bandera, también se pueden ver bajo esta luz. La estrella más cercana a otra estrella se representa como un adorno o consorte. A una estrella en ascenso le sigue otra, de esta última se dice que es el vehículo. Mientras se configura, la dirección cambia y el segundo se adelanta al primero; en este caso, el último se convierte en símbolo en el asta de la bandera del primero. Por ejemplo, Mithuna[4] es Parvati-Parameswara Mithuna. Cuando Géminis sale después de la puesta del sol, Vrshabha[5] sale justo antes que él. Entonces Parvati-Parameswara se convierte en Vrshabha Dhvaja, con Tauro como símbolo en su bandera. Antes del amanecer, cuando se pone Géminis, las posiciones se invierten y aparece sobre Tauro. Entonces \u015aiva-Parvati son Vrshabha v\u0101hana, Tauro se convierte en su vehículo. Durga como Si\u1e45ha v\u0101hana[6] Kumara Swamy como Mayura v\u0101hana, Ganesha como Mu\u1e63ika V\u0101hana, Manmatha como Makara Dhwaja son ejemplos.

Un devat\u0101 matando a un asura también es un simbolismo astronómico. Si se dice que un personaje A mata a un personaje B, significa que la estrella simbolizada por B se pone en el momento en que sale la estrella simbolizada por A. Si se trata de una matanza indirecta, significa que estas estrellas no son diametralmente opuestas, pero hay una pequeña diferencia de tiempo entre la salida de A y la puesta de B. En general, la enemistad debe verse como diametralmente opuesta. En el momento del conjunto de B, se dice que la estrella más cercana a A ayudó a A a matar a B. Indra matando a Vritra, R\u0101ma matando a R\u0101va\u1e47a, Arjuna golpeando a Bhi\u1e63ma con la ayuda de \u015aikhandi, enemistad entre Garuda y Sarpa, son ejemplos. "

Shankara Bharadwaj Khandavalli

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