Notre derni\u00e8re cr\u00e9ation de lann\u00e9e 2016, ins

TAGS

Download of bewerk de gratis foto Notre derni\u00e8re cr\u00e9ation de lann\u00e9e 2016, inspireer\u00e9e dune scultpre originale Devat\u0101. - terre cuite creuse, polychroom H. 80 cm Origine - Indochine Cambodge Bronze Khmers - Angkor Vat. voor GIMP online-editor. Het is een afbeelding die geldig is voor andere grafische of foto-editors in OffiDocs zoals Inkscape online en OpenOffice Draw online of LibreOffice online door OffiDocs.

"Devat\u0101 of godheid is een veelzijdig concept in San\u0101tana Dharma. Er zijn heel veel verschillende aspecten van devat\u0101. Afgezien van het object van aanbidding, is devat\u0101 een symbool dat verschillende dingen in verschillende vormen van kennis vertegenwoordigt. Gewoonlijk hebben we zie dat devat\u0101's worden beschreven met partners, wapens en voertuigen. En ze hebben een aantal hoofden, handen en voeten. Ze worden ook geassocieerd met verschillende reeksen getallen. Al deze hebben verschillende betekenissen in verschillende betekenissen, als we het hebben over verschillende aspecten van de devat\u0101. Sommige symbolen worden belangrijker of minder belangrijk op basis van het aspect waar we het over hebben.

Dan zijn er verschillende voorkeuren en antipathieën voor elke devat\u0101. Omdat ze geen vorm en kwaliteiten hebben in menselijke zin, zijn voorkeuren en antipathieën niet van toepassing op devat\u0101 zoals ze van toepassing zijn op mensen. Ze vertegenwoordigen methoden die het devat\u0101 gemakkelijk bereikbaar maken of met andere woorden, het zijn de middelen om het devat\u0101 te realiseren.

In grote lijnen zijn de verschillende aspecten van devat\u0101:

Behorend tot een niveau van bewustzijn - transcendentaal: Devat\u0101 vertegenwoordigt een faculteit van hoger bewustzijn. Consorten vertegenwoordigen de geassocieerde bewustzijnskrachten van devat\u0101 die onlosmakelijk verbonden zijn met devat\u0101. Wapens en voertuigen vertegenwoordigen krachten, instrumenten en methoden waarmee men het devat\u0101 kan bereiken. Kap\u0101li bijnaam van \u015aiva[1] is hier een goed voorbeeld van, wat betekent dat Hij kap\u0101la's draagt ​​of met andere woorden in de kap\u0101la's van de toegewijden verblijft.

Er wordt gezegd dat verschillende vormen van devat\u0101 zich in verschillende werelden bevinden of deze beheersen. Hoewel devat\u0101's alle werelden doordringen, passen we gewoonlijk het woord devat\u0101 toe in de zeven urdhva-loka's, vooral van swarga loka en hoger.

Wat in het algemeen symbolisch wordt verteld door allegorieën van goden die demonen doden, is het verhaal van transcendentie. Er zijn demonen en goden. Demonen doen slechte daden, kwetsen nobele mensen; goden doden ze en beschermen de edelen. In San\u0101tana dharma is er niets dat nobel of slecht is. Alles, goed of slecht, wordt gezien als een onderdeel van de evolutie van de mens. Alleen het kwaad is onwetendheid van de mens of onwetendheid die door gnosis zal worden overstegen. Devat\u0101 het doden van een Asura, is ook een psychologische suggestie. Het symboliseert de groei van de mens over zijn innerlijke vijanden zoals haat en lust die voortkomen uit onwetendheid en zijn mars naar de waarheid. Goden zijn de nobelere facetten van de menselijke natuur die manifestaties zijn van kennis en realisatie. Ze helpen de mens zichzelf naar hogere staten van bewustzijn te verheffen door demonen te doden. De mens zelf reikt door zijn wilskracht tot die toestanden, is een andere versie van dezelfde verklaring. Arjuna vocht tegen goden en wist later dat goden hem op de proef stelden, en nam vervolgens astra's van hen af, terwijl hij Lord \u015aiva smeekte om de Pashup\u0101ta, Bhima die de Air\u0101wata van Indra versloeg, zijn verslagen van hun goddelijke romantiek en hun zoektocht naar waarheid. Hun daaruit voortvloeiende fysieke overwinning is een verslag van hoe dharma tot stand kwam. Deze verhalen vertellen een morele actie gevolgd en geïnspireerd door een spirituele realisatie. In feite volgde de grote Mah\u0101bh\u0101rata-oorlog een groot betoog over kosmisch mechanisme en zijn spirituele principe, Bhagavad Git\u0101.

Een deel van Vir\u0101t Purusha, een kosmische conceptie Devat\u0101 is oneindig en universeel. Devat\u0101 wordt afgebeeld als een deel van het Unviersal Being of Vir\u0101t Puru\u1e63a. Ook wordt bij de aanbidding van elke devat\u0101 de devat\u0101 gelijkgesteld aan de Vir\u0101t Puru\u1e63a Zelf. Er wordt gezegd dat het woord "deva" van toepassing is op Param\u0101tma, dat wil zeggen dat elke devat\u0101 niet alleen een deel is van, maar ook het geheel van het Eeuwige vertegenwoordigt. Dit wil zeggen dat het absolute/eeuwige kan worden gerealiseerd door aanbidding van elk devat\u0101.

Devat\u0101 is zowel universeel als persoonlijk. Van Devat\u0101 wordt gezegd dat het groeit wanneer de mens aanbidt. Dit is het persoonlijke aspect. De groei van devat\u0101 in de mens is de ontwikkeling en vervulling van het wezen van de mens, materieel, emotioneel, intellectueel en spiritueel.

\u015ari K\u1e5b\u1e63\u1e47a zegt: "devan bhavayatanena te deva bhavayantu vah parasparam bhavayantah sreyah param avapsyatha"

Goden groeien wanneer mensen hen aanbidden en behagen. Zij zorgen op hun beurt voor het welzijn van de mens. Zo helpen ze elkaar wederzijds. Vertegenwoordiger van een kracht van de natuur: de geluidsvorm van de energie van elke devat\u0101 wordt vertegenwoordigd door Mantra. Mantra's zijn van vele soorten, zoals stri en puru\u1e63a mantra's. Ze hebben waak- en slaaptijden. Elke mantra devat\u0101 vertegenwoordigt een "n\u0101di" en de actieve en inactieve tijden daarvan worden hierdoor weergegeven. Er zijn ook verschillende raga's in Sangita, waarvan wordt gezegd dat ze verschillende devata's behagen.[3]

Yoga: Devat\u0101 is ook een yoga-symbool. De verschillende wapens en bijbehorende symbolen van devat\u0101 vertegenwoordigen methoden, aanwijzingen en instrumenten om hogere bewustzijnsniveaus te wekken die in de mens verborgen zijn. De hoofden, handen, benen van devat\u0101 die in verschillende aantallen zijn, zijn ook dergelijke suggesties. Vajrayudha van Indra, Bowl en Gad\u0101 in de handen van G\u0101yatri, de grote Slang waarop Vi\u1e63\u1e47u slaapt en die als versiering draagt, Garuda en Mayura de voertuigen van Vi\u015e1\u63e1u en Kumaraswamy die vijanden van slangen, V\u47e1b\u5e1abha het voertuig van Union of \u63aiva en \u015aakti, Kumaraswamy met zes koppen, zijn allemaal voorbeelden. Het zijn allemaal aanwijzingen voor yoga, dat de su\u015bumna marga in de wervelkolom kan worden gebruikt om het verborgen bewustzijn en de vereniging met het goddelijke te wekken.

Astronomisch: Als alternatief is Devat\u0101 een astronomische suggestie. Elke devat\u0101 vertegenwoordigt een ster of een sterrenbeeld.

De consorten, voertuigen, symbolen op vlag, kunnen ook in dit licht worden gezien. De ster die het dichtst bij een andere ster staat, wordt afgebeeld als een sieraad of partner. Een ster die opkomt wordt gevolgd door een andere, de laatste zou het voertuig zijn. Tijdens het instellen verandert de richting en loopt de laatste voor op de eerste - in dit geval wordt de laatste een symbool op de vlaggestok van de eerste. Mithuna [4] is bijvoorbeeld Parvati-Parameswara Mithuna. Als Tweelingen na zonsondergang opkomt, komt Vrshabha[5] vlak daarvoor op. Dan wordt Parvati-Parameswara Vrshabha Dhvaja, met Taurus als symbool op hun vlag. Voor zonsopgang, wanneer Tweelingen ondergaat, zijn de posities omgekeerd en verschijnt het boven Stier. Dan zijn \u015aiva-Parvati Vrshabha v\u0101hana, Stier wordt hun voertuig. Durga als Si\u1e45ha v\u0101hana[6] Kumara Swamy als Mayura v\u0101hana, Ganesha als Mu\u1e63ika V\u0101hana, Manmatha als Makara Dhwaja zijn voorbeelden.

Een devat\u0101 die een asura doodt, is ook een astronomische symboliek. Als wordt gezegd dat een teken A een teken B doodt, betekent dit dat de ster gesymboliseerd door B ondergaat op het moment dat de ster gesymboliseerd door A opkomt. Als het een indirecte moord is, betekent dit dat deze sterren niet diametraal tegenovergesteld zijn, maar dat er een klein tijdsverschil is tussen de opkomst van A en de verzameling van B. Over het algemeen moet vijandschap worden gezien als diametraal tegenovergesteld. Op het moment van de verzameling van B zou de ster die het dichtst bij A was A hebben geholpen bij het doden van B. Indra die Vritra doodde, R\u0101ma die R\u0101va\u1e47a doodde, Arjuna die Bhi\u1e63ma sloeg met de hulp van \u015aikhandi, vijandschap tussen Garuda en Sarpa, zijn voorbeelden. "

Shankara Bharadwaj Khandavalli

Gratis afbeelding Notre derni\u00e8re cr\u00e9ation de lann\u00e9e 2016, geïnspireerde dune scultpre originale Devat\u00. - terre cuite creuse, polychroom H. 9 cm Origine - Indochine Cambodge Bronze Khmers - Angkor Vat. geïntegreerd met de OffiDocs-webapps