Notre derni\u00e8re cr\u00e9ation de lann\u00e9e 2016, ins

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„Devat\u0101 oder Gottheit ist ein facettenreiches Konzept im San\u0101tana Dharma. Es gibt sehr viele verschiedene Aspekte von Devat\u0101. Abgesehen vom Gegenstand der Anbetung ist Devat\u0101 ein Symbol, das verschiedene Dinge in verschiedenen Wissensformen repräsentiert Siehe, dass Devat\u0101s als Gefährten, Waffen und Fahrzeuge beschrieben werden. Und sie haben eine Anzahl von Köpfen, Händen und Füßen. Sie sind auch mit verschiedenen Zahlenkombinationen verbunden. All dies hat unterschiedliche Bedeutungen in unterschiedlichen Bedeutungen, wenn wir von unterschiedlich sprechen Aspekte der Devat\u0101. Einige der Symbole werden je nach dem Aspekt, von dem wir sprechen, wichtiger oder weniger wichtig.

Dann gibt es für jede Devat\u0101 unterschiedliche Vorlieben und Abneigungen. Da sie keine Form und Qualitäten im menschlichen Sinne haben, gelten Vorlieben und Abneigungen nicht für devat\u0101 wie sie für Menschen gelten. Sie stellen Methoden dar, die das Devat\u0101 leicht erreichbar machen, oder mit anderen Worten, sie sind das Mittel, um das Devat\u0101 zu realisieren.

Im Großen und Ganzen sind die verschiedenen Aspekte von devat\u0101:

Zugehörigkeit zu einer Bewusstseinsebene - transzendental: Devat\u0101 repräsentiert eine Fähigkeit höheren Bewusstseins. Gemahlinnen repräsentieren die assoziierten Bewusstseinskräfte von Devat\u0101, die untrennbar mit Devat\u0101 verbunden sind. Waffen und Fahrzeuge stellen Mächte, Instrumente und Methoden dar, die es einem ermöglichen, die Devat\u0101 zu erreichen. Das Kap\u0101li-Epitheton von \u015aiva[1] ist ein gutes Beispiel dafür, was bedeutet, dass Er kap\u0101las trägt oder mit anderen Worten im Kap\u0101las der Devotees residiert.

Es heißt, dass verschiedene Formen von Devat\u0101 in verschiedenen Welten leben oder diese regieren. Obwohl Devat\u0101s alle Welten durchdringen, verwenden wir das Wort Devat\u0101 normalerweise in den sieben Urdhva-Lokas, insbesondere in Swarga-Loka und darüber.

Was allgemein von Allegorien von Göttern, die Dämonen töten, symbolisch erzählt wird, ist die Geschichte der Transzendenz. Es gibt Dämonen und Götter. Dämonen tun böse Taten, verletzen edle Menschen; Götter töten sie und beschützen die Edlen. Im San\u0101tana Dharma gibt es nichts, was edel oder böse ist. Alles, ob gut oder schlecht, wird als Teil der Evolution des Menschen angesehen. Das einzige Böse ist die Unkenntnis des Menschen oder die Unwissenheit, die durch die Gnosis transzendiert wird. Devat\u0101, einen Asura zu töten, ist auch ein psychologischer Vorschlag. Es symbolisiert das Wachstum des Menschen über seine inneren Feinde wie Hass und Lust, die aus Unwissenheit und seinem Weg zur Wahrheit hervorgehen. Götter sind die edleren Facetten der menschlichen Natur, die Manifestationen von Wissen und Erkenntnis sind. Sie helfen dem Menschen, sich zu höheren Bewusstseinszuständen zu erheben, indem sie Dämonen töten. Der Mensch selbst greift durch seine Willenskraft zu diesen Zuständen, ist eine andere Version der gleichen Aussage. Arjuna kämpft gegen die Götter und weiß später, dass Götter ihn auf die Probe stellen, ihnen dann Astras wegnehmen und Lord \u015aiva anflehen, den Pashup\u0101ta zu bekommen, Bhima besiegt die Air\u0101wata von Indra, das sind Berichte über ihre göttliche Romanze und ihre Suche nach der Wahrheit. Ihr daraus resultierender physischer Sieg ist ein Bericht darüber, wie Dharma etabliert wurde. Diese Geschichten erzählen eine moralische Handlung, die von einer spirituellen Erkenntnis gefolgt und inspiriert wurde. Tatsächlich folgte der große Mah\u0101bh\u0101rata-Krieg einem großen Diskurs über kosmische Mechanismen und sein spirituelles Prinzip, Bhagavad Git\u0101.

Als Teil von Vir\u0101t Purusha, einer kosmischen Vorstellung, ist Devat\u0101 unendlich und universell. Devat\u0101 wird als Teil des universellen Wesens oder Vir\u0101t Puru\u1e63a dargestellt. Außerdem wird bei der Verehrung jedes Devat\u0101 der Devat\u0101 dem Vir\u0101t Puru\u1e63a selbst gleichgesetzt. Es wird gesagt, dass das Wort "deva" bis zu Param\u0101tma gilt, dh jede Devat\u0101 ist nicht nur ein Teil des Ewigen, sondern repräsentiert auch das Ganze. Das heißt, das Absolute/Ewige könnte durch die Anbetung jedes Devats verwirklicht werden\u0101.

Devat\u0101 ist sowohl universell als auch persönlich. Devat\u0101 soll wachsen, wenn der Mensch verehrt. Dies ist der persönliche Aspekt. Das Wachstum von Devat\u0101 im Menschen ist die Entwicklung und Erfüllung des menschlichen Wesens, materiell, emotional, intellektuell und spirituell.

\u015ari K\u1e5b\u1e63\u1e47a sagt: "devan bhavayatanena te deva bhavayantu vah parasparam bhavayantah sreyah param avapsyatha"

Götter wachsen, wenn Menschen sie anbeten und erfreuen. Sie wiederum bewirken das Wohl des Menschen. So helfen sie sich gegenseitig. Stellvertretend für eine Naturkraft: Die Klangform der Energie jedes devat\u0101 wird durch Mantras repräsentiert. Es gibt viele Arten von Mantras wie Stri- und Puru\u1e63a-Mantras. Sie haben Wach- und Schlafzeiten. Jedes Mantra devat\u0101 repräsentiert ein "n\u0101di" und die aktiven und inaktiven Zeiten dieser werden durch dieses repräsentiert. Es gibt auch verschiedene Ragas in Sangita, von denen gesagt wird, dass sie verschiedenen Devatas gefallen.[3]

Yogisch: Devat\u0101 ist auch ein yogisches Symbol. Die verschiedenen Waffen und assoziierten Symbole von devat\u0101 repräsentieren Methoden, Hinweise und Instrumente, um im Menschen verborgene höhere Bewusstseinsebenen zu erwecken. Auch die Köpfe, Hände und Beine von Devat\u0101, die in unterschiedlicher Zahl vorliegen, sind solche Vorschläge. Vajrayudha von Indra, Bowl und Gad\u0101 in den Händen von G\u0101yatri, der großen Schlange, auf der Vi\u1e63\u1e47u schläft und \u015aiva als Schmuck trägt, Garuda und Mayura die Fahrzeuge von Vi\u1e63\u1e47u und Kumaraswamy, die Feinde von Schlangen, V\u1e5b\u1e63abha das Vehikel der Vereinigung von \u015aiva und \u015aakti, Kumaraswamy mit sechs Köpfen, sind alles Beispiele. Sie alle sind Hinweise auf Yoga, dass die Su\u015bumna Marga in der Wirbelsäule verwendet werden könnte, um das verborgene Bewusstsein und die Vereinigung mit dem Göttlichen zu erwecken.

Astronomisch: Alternativ ist Devat\u0101 ein astronomischer Vorschlag. Jedes Devat\u0101 repräsentiert einen Stern oder eine Konstellation.

Auch die Gefährten, Fahrzeuge, Flaggensymbole sind in diesem Licht zu sehen. Der Stern, der einem anderen Stern am nächsten ist, wird als Schmuck oder Gemahlin dargestellt. Auf einen Stern beim Aufgehen folgt ein weiterer, letzterer soll das Fahrzeug sein. Beim Setzen ändert sich die Richtung und letztere eilt ersterer voraus - in diesem Fall wird letztere zum Symbol auf der Fahnenstange der ersteren. Mithuna[4] ist beispielsweise Parvati-Parameswara Mithuna. Wenn Zwillinge nach Sonnenuntergang auferstehen, erhebt sich Vrshabha[5] direkt davor. Dann wird Parvati-Parameswara zu Vrshabha Dhvaja, mit dem Stier als Symbol auf ihrer Flagge. Vor Sonnenaufgang, wenn Zwillinge untergeht, sind die Positionen umgekehrt und es erscheint über dem Stier. Dann sind \u015aiva-Parvati Vrshabha v\u0101hana, Stier wird ihr Vehikel. Durga als Si\u1e45ha v\u0101hana[6] Kumara Swamy als Mayura v\u0101hana, Ganesha als Mu\u1e63ika V\u0101hana, Manmatha als Makara Dhwaja sind Beispiele.

Ein Devat\u0101, der einen Asura tötet, ist auch eine astronomische Symbolik. Wenn ein Charakter A einen Charakter B töten soll, bedeutet dies, dass der von B symbolisierte Stern zu dem Zeitpunkt untergeht, zu dem der von A symbolisierte Stern aufgeht. Wenn es sich um eine indirekte Tötung handelt, bedeutet dies, dass diese Sterne nicht diametral entgegengesetzt sind, sondern es einen kleinen Zeitunterschied zwischen dem Aufstieg von A und dem Satz von B gibt. Im Allgemeinen ist Feindschaft als diametral entgegengesetzt zu sehen. Zum Zeitpunkt des Sets von B soll der Stern, der A am nächsten steht, A geholfen haben, B zu töten. Indra tötete Vritra, R\u0101ma tötete R\u0101va\u1e47a, Arjuna schlug Bhi\u1e63ma mit Hilfe von \u015aihandi, Feindschaft zwischen Garuda und Sarpa, sind Beispiele. "

Shankara Bharadwaj Khandavalli

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