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Notre dernière cr\u00e8ation de lann\u00e9e 00, ins

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"Devat\u0101 ou la divinité est un concept à multiples facettes dans le San\u0101tana Dharma. Il y a de très nombreux aspects différents de devat\u0101. En dehors de l'objet d'adoration, devat\u0101 est un symbole représentant différentes choses dans différentes formes de connaissance. Généralement, nous voyez que les devat\u0101s sont décrits comme ayant des épouses, des armes et des véhicules. Et ils ont un nombre de têtes, de mains et de pieds. Ils sont également associés à différents ensembles de nombres. Tous ces éléments ont des significations différentes dans des sens différents, lorsque nous parlons de différents aspects du devat\u0101. Certains des symboles deviennent plus ou moins importants en fonction de l'aspect dont nous parlons.

Ensuite, il y a différents goûts et dégoûts pour chaque devat\u0101. N'ayant pas de forme et de qualités au sens humain, les goûts et les aversions ne s'appliquent pas à devat\u0101 comme ils s'appliquent aux humains. Ils représentent des méthodes qui rendent le devat\u0101 facilement accessible ou en d'autres termes, ce sont les moyens de réaliser le devat\u0101.

En gros, les différents aspects de devat\u0101 sont :

Appartenant à un niveau de conscience - transcendantal : Devat\u0101 représente une faculté de conscience supérieure. Les époux représentent les pouvoirs de conscience associés de devat\u0101 qui sont inséparables de devat\u0101. Les armes et les véhicules représentent des pouvoirs, des instruments et des méthodes qui permettent d'atteindre le devat\u0101. L'épithète Kap\u0101li de \u015aiva[1] en est un bon exemple, ce qui signifie qu'il porte des kap\u0101las ou, en d'autres termes, réside dans les kap\u0101las des fidèles.

On dit que différentes formes de devat\u0101 résident ou gouvernent différents mondes. Bien que devat\u0101s imprègne tous les mondes, nous appliquons généralement le mot devat\u0101 dans les sept urdhva lokas, en particulier de swarga loka et au-dessus.

Ce qui est narré symboliquement en général par les allégories de dieux tuant des démons, c'est l'histoire de la transcendance. Il y a des démons et des dieux. Les démons font des actes mauvais, blessent les gens nobles ; les dieux les tuent et protègent les nobles. Dans le San\u0101tana dharma, il n'y a rien qui soit noble ou mauvais. Tout, bon ou mauvais, est considéré comme faisant partie de l'évolution de l'homme. Seul le mal est l'ignorance de l'homme ou l'ignorance qui sera transcendée par la gnose. Devat\u0101 tuer un Asura est aussi une suggestion psychologique. Il symbolise la croissance de l'homme face à ses ennemis intérieurs tels que la haine et la convoitise qui émanent de l'ignorance et sa marche vers la vérité. Les dieux sont les facettes les plus nobles de la nature humaine qui sont des manifestations de la connaissance et de la réalisation. Ils aident l'homme à s'élever à des états de conscience supérieurs en tuant des démons. L'homme lui-même, par sa volonté, atteint ces états est une autre version de la même affirmation. Arjuna combattant les dieux et sachant plus tard que les dieux le testaient, puis leur prenant des astras, suppliant le Seigneur \u015aiva d'obtenir le Pashup\u0101ta, Bhima battant l'Air\u0101wata d'Indra sont des récits de leur romance divine et de leur quête de la vérité. Leur victoire physique qui en résulte est un compte rendu de la façon dont le dharma a été établi. Ces histoires racontent une action morale suivie et inspirée par une réalisation spirituelle. En fait, la grande guerre du Mah\u0101bh\u0101rata a suivi un grand discours sur le mécanisme cosmique et son principe spirituel, Bhagavad Git\u0101.

Une partie de Vir\u0101t Purusha, une conception cosmique Devat\u0101 est infinie et universelle. Devat\u0101 est représenté comme faisant partie de l'Être universel ou Vir\u0101t Puru\u1e63a. De plus, dans le culte de chaque devat\u0101, le devat\u0101 est assimilé au Vir\u0101t Puru\u1e63a lui-même. Il est dit que le mot "deva" s'applique jusqu'à Param\u0101tma, c'est-à-dire que chaque devat\u0101 n'est pas seulement une partie mais représente également l'ensemble de l'Éternel. C'est-à-dire que l'absolu/éternel pourrait être réalisé par le culte de n'importe quel devat\u0101.

Devat\u0101 est à la fois universel et personnel. On dit que Devat\u0101 grandit lorsque l'homme adore. C'est l'aspect personnel. La croissance de devat\u0101 chez l'homme est le développement et l'accomplissement de l'être humain, matériel, émotionnel, intellectuel et spirituel.

\u015ari K\u1e5b\u1e63\u1e47a dit : "devan bhavayatanena te deva bhavayantu vah parasparam bhavayantah sreyah param avapsyatha"

Les dieux grandissent lorsque les hommes les adorent et leur plaisent. Ils apportent à leur tour le bien-être de l'homme. Ainsi, ils s'entraident. Représentant d'un pouvoir de la nature : la forme sonore de l'énergie de chaque devat\u0101 est représentée par Mantra. Les mantras sont de plusieurs types comme les mantras stri et puru\u1e63a. Ils ont des heures de veille et de sommeil. Chaque mantra devat\u0101 représente un "n\u0101di" et les temps actifs et inactifs de ceux-ci sont représentés par celui-ci. Il existe également différents ragas à Sangita, qui sont censés plaire à différents devatas.[3]

Yogique : Devat\u0101 est aussi un symbole yogique. Les diverses armes et symboles associés de devat\u0101 représentent des méthodes, des indices et des instruments pour éveiller les niveaux supérieurs de conscience cachés chez l'homme. Les têtes, les mains, les jambes de devat\u0101 qui sont en nombre différent, sont également de telles suggestions. Vajrayudha d'Indra, Bol et Gad\u0101 dans les mains de G\u0101yatri, le grand Serpent sur lequel Vi\u1e63\u1e47u dort et \u015aiva porte comme ornement, Garuda et Mayura les véhicules de Vi\u1e63\u1e47u et Kumaraswamy qui sont ennemis des serpents, V\u1e5b\u1e63abha le véhicule de l'Union de \u015aiva et \u015aakti, Kumaraswamy ayant Six têtes, en sont tous des exemples. Ce sont tous des indices sur le yoga, que le su\u015bumna marga dans la colonne vertébrale pourrait être utilisé pour éveiller la conscience cachée et l'union avec le divin.

Astronomique : Alternativement, Devat\u0101 est une suggestion astronomique. Chaque devat\u0101 représente une étoile ou une constellation.

Les époux, les véhicules, les symboles sur le drapeau, peuvent également être vus sous cet angle. L'étoile la plus proche d'une autre étoile est représentée comme une parure ou une épouse. Une étoile en se levant est suivie d'une autre, cette dernière est dite véhicule. Pendant le réglage, la direction change et ce dernier devance le premier - dans ce cas, ce dernier devient le symbole sur la hampe du premier. Par exemple, Mithuna[4] est Parvati-Parameswara Mithuna. Lorsque les Gémeaux se lèvent après le coucher du soleil, Vrshabha[5] se lève juste devant. Ensuite, Parvati-Parameswara devient Vrshabha Dhvaja, avec le Taureau comme symbole sur leur drapeau. Avant le lever du soleil, lorsque les Gémeaux se couchent, les positions sont inversées et il apparaît au-dessus du Taureau. Alors \u015aiva-Parvati sont Vrshabha v\u0101hana, Taurus devient leur véhicule. Durga comme Si\u1e45ha v\u0101hana[6] Kumara Swamy comme Mayura v\u0101hana, Ganesha comme Mu\u1e63ika V\u0101hana, Manmatha comme Makara Dhwaja sont des exemples.

Un devat\u0101 tuant un asura est aussi un symbolisme astronomique. Si un personnage A est censé tuer un personnage B, cela signifie que l'étoile symbolisée par B se couche au moment où l'étoile symbolisée par A se lève. S'il s'agit d'une tuerie indirecte, cela signifie que ces étoiles ne sont pas diamétralement opposées mais qu'il y a une petite différence de temps entre la montée de A et l'arrivée de B. En général, l'inimitié doit être considérée comme diamétralement opposée. Au moment de l'ensemble de B, l'étoile la plus proche de A aurait aidé A à tuer B. Indra tuant Vritra, R\u0101ma tuant R\u0101va\u1e47a, Arjuna frappant Bhi\u1e63ma avec l'aide de \u015aikhandi, l'inimitié entre Garuda et Sarpa, en sont des exemples. "

Shankara Bharadwaj Khandavalli

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