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Notre derni\u00e8re cr\u00e9ation de lann\u00e9e 2016, ins

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"Devat\u0101 o divinità è un concetto sfaccettato nel San\u0101tana Dharma. Ci sono moltissimi aspetti diversi di devat\u0101. Oltre all'oggetto di adorazione, devat\u0101 è un simbolo che rappresenta cose diverse in diverse forme di conoscenza. Comunemente noi vedi che i devat\u0101 sono descritti come dotati di consorti, armi e veicoli. E hanno un numero di teste, mani e piedi. Sono anche associati a diversi insiemi di numeri. Tutti questi hanno significati diversi in sensi diversi, quando parliamo di diversi aspetti del devat\u0101 Alcuni dei simboli diventano più importanti o meno importanti in base all'aspetto di cui stiamo parlando.

Poi ci sono Mi piace e Non mi piace diversi per ogni devat\u0101. Non avendo una forma e qualità nel senso umano, simpatie e antipatie non si applicano al devat\u0101 nel modo in cui si applicano agli umani. Rappresentano metodi che rendono il devat\u0101 facilmente raggiungibile o, in altre parole, sono i mezzi per realizzare il devat\u0101.

In generale, i diversi aspetti di devat\u0101 sono:

Appartenente a un livello di coscienza - trascendentale: Devat\u0101 rappresenta una facoltà di coscienza superiore. Le consorti rappresentano i poteri di coscienza associati di devat\u0101 che sono inseparabili da devat\u0101. Armi e veicoli rappresentano poteri, strumenti e metodi che consentono di raggiungere il devat\u0101. Kap\u0101li epiteto di \u015aiva[1] ne è un buon esempio, il che significa che indossa kap\u0101las o in altre parole risiede nei kap\u0101las dei devoti.

Si dice che diverse forme di devat\u0101 risiedano o governino mondi diversi. Sebbene i devat\u0101 pervadano tutti i mondi, di solito applichiamo la parola devat\u0101 nei sette urdhva loka, specialmente da swarga loka e superiori.

Ciò che è simbolicamente narrato in generale dalle allegorie degli dei che uccidono i demoni è la storia della trascendenza. Ci sono demoni e dei. I demoni compiono atti malvagi, feriscono le persone nobili; gli dei li uccidono e proteggono i nobili. Nel San\u0101tana dharma, non c'è niente che sia nobile o malvagio. Tutto, buono o cattivo che sia, è visto come parte dell'evoluzione dell'uomo. Solo il male è ignoranza dell'uomo o ignoranza che sarà trascesa dalla gnosi. Anche Devat\u0101 uccidere un Asura è un suggerimento psicologico. Simboleggia la crescita dell'uomo sui suoi nemici interiori come l'odio e la lussuria che emanano dall'ignoranza e la sua marcia verso la verità. Gli dei sono gli aspetti più nobili della natura umana che sono manifestazioni di conoscenza e realizzazione. Aiutano l'uomo a elevarsi a stati di coscienza superiori uccidendo i demoni. L'uomo stesso, con la sua forza di volontà, raggiunge quegli stati è un'altra versione della stessa affermazione. Arjuna combatte gli dei e in seguito sa che gli dei lo stavano mettendo alla prova, poi prende gli asstra da loro, supplica Lord \u015aiva di ottenere il Pashup\u0101ta, Bhima che sconfigge l'Air\u0101wata di Indra sono resoconti della loro storia d'amore divina e della loro ricerca della verità. La loro conseguente vittoria fisica è un resoconto di come è stato stabilito il dharma. Queste storie narrano un'azione morale seguita e ispirata da una realizzazione spirituale. Infatti la grande guerra Mah\u0101bh\u0101rata seguì un grande discorso sul meccanismo cosmico e il suo principio spirituale, Bhagavad Git\u0101.

Parte di Vir\u0101t Purusha, una concezione cosmica Devat\u0101 è infinita e universale. Devat\u0101 è raffigurato come una parte dell'Essere Unviersal o Vir\u0101t Puru\u1e63a. Inoltre, nell'adorazione di ogni devat\u0101 il devat\u0101 è equiparato al Vir\u0101t Puru\u1e63a Stesso. Si dice che la parola "deva" si applichi a Param\u0101tma, cioè ogni devat\u0101 non è solo una parte ma rappresenta anche l'intero dell'Eterno. Vale a dire, l'assoluto/eterno potrebbe essere realizzato attraverso l'adorazione di qualsiasi devat\u0101.

Devat\u0101 è sia universale che personale. Si dice che Devat\u0101 cresca quando l'uomo adora. Questo è l'aspetto personale. La crescita del devat\u0101 nell'uomo è lo sviluppo e la realizzazione dell'essere dell'uomo, materiale, emotivo, intellettuale e spirituale.

\u015ari K\u1e5b\u1e63\u1e47a dice: "devan bhavayatanena te deva bhavayantu vah parasparam bhavayantah sreyah param avapsyatha"

Gli dei crescono quando gli uomini li adorano e li soddisfano. Essi a loro volta determinano il benessere dell'uomo. Così si aiutano a vicenda. Rappresentante di un potere della natura: la forma sonora dell'energia di ogni devat\u0101 è rappresentata dal Mantra. I mantra sono di molti tipi come stri e puru\u1e63a mantra. Hanno orari di veglia e di sonno. Ogni mantra devat\u0101 rappresenta un "n\u0101di" e i tempi attivi e inattivi di questi sono rappresentati da questo. Ci sono anche diversi raga in Sangita, che si dice soddisfino diversi devata.[3]

Yogico: Anche Devat\u0101 è un simbolo yogico. Le varie armi ei simboli associati di devat\u0101 rappresentano metodi, indizi e strumenti per risvegliare livelli superiori di coscienza nascosti nell'uomo. Anche le teste, le mani, le gambe di devat\u0101 che sono in numero diverso, sono tali suggerimenti. Vajrayudha di Indra, Bowl e Gad\u0101 nelle mani di G\u0101yatri, il grande Serpente su cui Vi\u1e63\u1e47u dorme e \u015aiva indossa come ornamento, Garuda e Mayura i veicoli di Vi\u1e63\u1e47u e Kumaraswamy che sono i nemici dei serpenti, V\u1e5b\u1e63abha il veicolo dell'Unione di \u015aiva e \u015aakti, Kumaraswamy con sei teste, sono tutti esempi. Sono tutti indizi dello yoga, che il su\u015bumna marga nella colonna vertebrale potrebbe essere usato per risvegliare la coscienza nascosta e l'unione con il divino.

Astronomico : In alternativa, Devat\u0101 è un suggerimento astronomico. Ogni devat\u0101 rappresenta una stella o una costellazione.

In questa luce possono essere visti anche i coniugi, i veicoli, i simboli sulla bandiera. La stella più vicina a un'altra stella è raffigurata come ornamento o consorte. Una stella che sorge è seguita da un'altra, che si dice che sia il veicolo. Durante l'impostazione la direzione cambia e il secondo precede il primo - in questo caso il secondo diventa simbolo sull'asta della prima bandiera. Ad esempio, Mithuna[4] è Parvati-Parameswara Mithuna. Quando i Gemelli sorgono dopo il tramonto, Vrshabha[5] sorge proprio davanti a lui. Quindi Parvati-Parameswara diventa Vrshabha Dhvaja, con il Toro come simbolo sulla loro bandiera. Prima dell'alba, quando i Gemelli tramontano, le posizioni sono invertite e appare sopra il Toro. Allora \u015aiva-Parvati sono Vrshabha v\u0101hana, il Toro diventa il loro veicolo. Durga come Si\u1e45ha v\u0101hana[6] Kumara Swamy come Mayura v\u0101hana, Ganesha come Mu\u1e63ika V\u0101hana, Manmatha come Makara Dhwaja sono esempi.

Anche un devat\u0101 che uccide un asura è un simbolismo astronomico. Se si dice che un personaggio A uccide un personaggio B, significa che la stella simboleggiata da B tramonta nel momento in cui la stella simboleggiata da A sorge. Se si tratta di un'uccisione indiretta, significa che queste stelle non sono diametralmente opposte ma c'è una piccola differenza di tempo tra il sorgere di A e l'insieme di B. In generale, l'inimicizia è da considerarsi diametralmente opposta. Al momento del set di B, si dice che la stella più vicina ad A abbia aiutato A a uccidere B. Indra uccide Vritra, R\u0101ma uccide R\u0101va\u1e47a, Arjuna colpisce Bhi\u1e63ma con l'aiuto di \u015aikhandi, inimicizia tra Garuda e Sarpa, sono esempi. "

Shankara Bharadwaj Khandavalli

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